В великопостной молитве «Господи и Владыко живота моего» перечисляются очень важные состояния, которые влияют на духовную жизнь человека: «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми».
Кажется, что в этом перечне есть состояния, которые для всех нас совершенно понятны: если они овладевают человеком, то это опасно. Но есть по крайней мере одно, которое может и не вызывать особой озабоченности. Праздность, конечно, вызывает озабоченность — человек праздный может употребить свое время во вред, может заразиться разного рода прилогами, как говорят святые отцы, или искушениями. А вот следующее за ним уныние нередко не представляется таким опасным: поунывал человек, да и прошло всё. Почему же тогда уныние перечисляется вместе с такими состояниями, как праздность? Разве, в конце концов, это не личное дело человека? Унываешь, но ведь вреда никому не приносишь, кроме самого себя?
Так вот, уныние приносит очень большой вред. Прежде всего оно указывает на незнание основ духовной жизни, либо на то, что вера очень слабая, либо на то, что человек и не задумывается о вере, живет как неверующий. Этот порок проявляет себя и вовне. Есть пороки, которые затрагивают только самого человека, так что он вредит лишь себе; а уныние наносит вред и впавшему в этот грех, и его отношениям с другими.
Возникает очень важный вопрос: как же справиться с унынием? Иногда люди, занимающиеся психиатрией, утверждают, что уныние — это некая аномалия, в каком-то смысле слова психическая. Может, в каких-то случаях так оно и есть; но каждый из нас с такими людьми встречался или сам проходил через это состояние и знает, что уныние нередко посещает людей уравновешенных, психически совершенно здоровых.
Уныние связано в первую очередь с осознанием своей неполноценности, неспособности. Вот готовится молодой человек к экзаменам, а сдает их плохо, и уныние — это первое, что его посетит. Уныние связано с самокритикой, причем самокритикой опасной. Человек может задавать себе вопрос: «А может, я вообще ни на что не способен?»
Другими словами, уныние — это очень опасная эмоция, которая снижает уровень человеческой активности и вообще изменяет качество жизни. Находясь в постоянном унынии, человек рискует. Рискует навредить себе, своей духовной жизни, а иногда и психическому состоянию.
Поэтому, как только уныние прикасается к душе, необходимо этому состоянию сразу поставить пределы, чтобы оно не господствовало над мыслями, над чувствами, чтобы не порабощало личность. Иначе результат может быть самый плачевный, и уныние может помешать и в труде, и в семейной жизни, и в отношениях с родными, близкими, коллегами. Но самое главное: уныние как грех разрушает духовную основу человеческой жизни, человеческой личности.
Человек унывающий — это неполноценный человек. Он не может адекватно оценить ситуацию, у него не может быть трезвого взгляда на окружающих. Такие люди всегда очень сложны в общении, и душевное состояние человека, впавшего в уныние, может проецироваться и на окружающих.
Казалось бы, грех личный, частный, чаще всего скрытый — кто же уныние выставляет напоказ? Уж если выставляет, то это следующий этап духовного помрачения, когда наступает отчаяние. А если отчаяния нет, то поунывал-поунывал и вроде как никому, кроме себя, и вреда не принес.
Верующий человек предает себя в руки Божии, даже когда проходит через трудности, испытания, болезни и многое другое, что порой очень тяжело отзывается на душе. А уныние — это в каком-то смысле свидетельство о слабой вере. Уныние может быть связано с реальной проблемой в жизни, а чаще всего ни с какой проблемой не связано — это просто болезненное состояние души.
Вот почему святые отцы записали уныние в число греховных состояний — так оно и есть. Потому что невозможно унывать, если ты в Бога веришь, если веришь в Его Промысл. Что-то не удалось — усиль молитву, посмотри на себя критически со стороны, и окажется, что дело в каких-то твоих слабостях, или даже греховности, или неспособности решать некие задачи. Другими словами, уныние следует воспринимать как вызов, и желание разрешить проблемы и трудности, которые привели к унынию, — это положительный ответ на него. А когда мы теряем самообладание, когда начинаем скорбеть не от того, что произошло в реальности, а от того, что в нашей душе, — значит, уныние нас изнутри разрушает и ослабляет, то есть мы подчинились греху.
Поэтому неслучайно мы молимся: «дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Из всего, что перечисляется в этой строке, уныние, наверное, самое опасное состояние. И православный человек должен понимать: если его посетило уныние, это, конечно, наваждение. Может быть, от лукавой силы, или от недостатка веры, или от недостатка знаний, которыми должен обладать верующий человек, чтобы сопротивляться таким искушениям.
Другими словами, уныние никогда не должно нас побеждать. Потому что мы начинаем унывать не от того, что уже произошло, а чаще всего в связи с тем, что может произойти, то есть унываем как бы заранее. Простой пример: человек готовится к какому-то важному событию, будь то в семейной или профессиональной жизни, заранее начинает переживать и задавать себе вопрос: «Получится — не получится? Смогу — не смогу?» И нередко эти мысли приводят к унынию: «Да куда мне? Да не справлюсь!» Это наносит человеку очень большой вред, причем вред духовный; вот почему и записано уныние в число тех состояний, с которыми всенепременно нужно бороться.
Чаще всего уныние имеет какие-то причины. Если молодой сильный человек начинает унывать, то, может быть, за этим некий диагноз, потому что такое состояние несвойственно молодым. А если унывает человек в возрасте, которого уже коснулись болезни, то здесь есть основание для уныния. Но в любом случае, в любом возрасте нужно помнить: когда прикасается к тебе уныние, это от лукавого, это не от Бога.
Бог никогда не посещает человека унынием. В ответ на молитву Господь дает надежду, дает благодать, дает силы решать те или иные проблемы, даже тяжелые. А вот если вместо готовности решать трудности и проблемы нас посещает уныние, то нужно помнить: это искушение, это от того, кто является противником человеку.
Хорошо известны случаи, когда уныние приводило к трагическим последствиям. Иногда уныние разрушает семьи или мешает человеку вписаться в коллектив и плодотворно работать — можно перечислить много обстоятельств, которые действительно приносят большой вред душе из-за того, что человек не справился с этим тяжелым и опасным состоянием.
Для того чтобы враг рода человеческого, посеяв такое состояние в нашу душу, не добился успеха, нужно пресекать уныние на корню. Во-первых, поразмышлять: «Вот я унываю, мне кажется, что всё очень плохо. А если разобраться, может, совсем не всё так плохо? Вот на лестничной площадке живет сосед-инвалид, но не унывает, — а я здоровый!» Так, сравнивая свои обстоятельства с жизнью людей, более, чем мы, ущемленных в возможностях, мы можем и должны искоренять из себя всякие намеки на уныние.
Но в первую очередь мы должны бороться с этим состоянием, опасным и греховным, потому что мы верующие люди. Мы предаем свою жизнь в руки Божии, и Господь ведет нас по жизни. И если вдруг нас посещает уныние, то ответ должен быть только один: горячая молитва и просьба к Господу и Спасителю, чтобы Он, во-первых, не дал произойти возможным неприятностям, которые порождают у нас уныние, а, во-вторых, дал нам силы преодолеть и эти чувства, такие опасные для духовной и духовной жизни.
Великий пост учит нас очень многому. Мы слышим особые молитвословия, и это время справедливо названо святыми отцами духовной весной. Весна — это время, когда раскрываются почки, зеленеют деревья, когда пробуждается жизнь. Точно то же самое должно происходить и в нашей духовной жизни. Пост — это духовная весна. Пост действительно открывает перспективу духовной жизни, а при правильном устроении — и жизни земной, что всегда бывает, когда мы живем по заповедям Божиим. Пост дает нам надежду на доброе и хорошее будущее. А вера наша, участие в жизни Церкви, исповедь, приобщение Святых Христовых Таин дают надежду и на спасение в жизни вечной.
И да помогает нам Господь именно так, говоря по-светски, оптимистически, без всякого тяжелого душевного и духовного надлома идти своим жизненным путем. А уж если Господь посещает болезнью или какими-то другими обстоятельствами, то никогда не отчаиваться. Потому что отчаяние не поможет преодолению трудностей. Отчаяние лишь ослабляет человека — с одной стороны, лишает его возможности верить в то, что Господь поможет, а с другой, мешает сопротивляться обстоятельствам, которые приводят в это состояние.
Иначе говоря, заповеди, которые нам дал Господь, замечательные слова Священного Писания, учение отцов, всё то, чем мы назидаемся во время Великого поста, направлено лишь на одно: чтобы всем нам было лучше. Чтобы Господь дал мир в душе, чтобы Господь так направил наши мысли, чтобы мы могли избежать всяких искушений и соблазнов, вслед за которыми непременно приходят проблемы личной, семейной жизни и вообще нарушается внутреннее спокойствие.
Еще раз хотел бы сказать, что время Великого поста — это время духовного пробуждения, это весна духовная, и дай нам Господь, всем и каждому, проходя поприще Святой Четыредесятницы, по-настоящему измениться к лучшему. С тем чтобы праздник Святой Пасхи мы встретили с радостью, с осознанием того, что Господь был с нами на пути великопостного поприща. И, осознавая, что Святая Четыредесятница не прошла мимо нас, осознавая некое благодатное прикосновение к нашему сердцу и нашему разуму, будем и дальше с верой и упованием на волю Божию идти по жизненному пути.
Да помогает Господь всем нам — духовенству, верующим, да и вообще народу нашему — сохранять веру, как бы ни были сильны искушения, как бы ни работала против веры современная цивилизация, расставляя жизненные акценты так, что они все дальше и дальше уводят человека от Бога. Сохранив веру и верность Господу, мы сохраняем самое главное — способность, не побоюсь этого сказать, быть счастливыми. То есть жить в радости о Господе, жить, преодолевая трудности, даже когда эти трудности кажутся очень значительными. Если Бог с нами, кто против нас? (см. Рим 8:31) — замечательные слова, которые нам следует время от времени вспоминать.
Да хранит всех вас Господь, мои дорогие владыки, отцы, братья и сестры. Радуюсь тому, что имел сегодня возможность совершить в Сретенской обители это богослужение и помолиться вместе с вами. Храни вас Господь.
